史威登堡神学著作
6226.“在床上坐起来”表属灵良善转向属世层。这从“床”的含义清楚可知,“床”是指属世层(参看6188节)。“以色列在床上坐起来”之所以表示属灵良善转向属世层,是因为“以色列在床头上下拜”(创世记47:31)表示属灵良善转向内层属世层的事物(6188节);因此,从床头挪开并坐在床上表示属灵良善转向属世层。至于何谓转向内层属世层,或外层属世层,这是无法清楚说明的,因为极少有人知道内层属世层和外层属世层的存在,或思维时而在这一个里面,时而在那一个里面。不知道这些事的人就不会反思它,因而无法通过任何经历获得关于它的知识。然而,这种转向在每个人身上都很常见,只是各不相同;因为思维时而被提升至较高层面,时而又降至较低层面;因此,人的思维时而向上看,时而向下看。
此外,谁都能看出,“以色列在床头上下拜”,后来“在床上坐起来”若非含有某种奥秘在里面,就是些太过于微不足道的事,以至于不会在最神圣的圣言中被提及。这奥秘若不通过内义,因而通过了解每句话在灵义上,也就是在天使所理解的那层含义上表示什么,就无法被揭开,带入光中。因为天使不像世人那样出于世界、肉体和地上的物体思考,而是出于天上的物体思考。这两种物体之间的性质,尤其从许多章节末尾所论述的对应关系明显看出来。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知,当论及分离之信时,“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假,这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面,有时他意识不到虚假在他里面;不过,一旦他思想教会的真理,尤其当他思想得救时,这虚假就会出现,并清楚显明自己;他若不能否认真理本身,就是真理的一般方面,就会以适合自己邪恶的方式来解释它,从而歪曲它。因此,当他思想信和仁,也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时,信立刻出现,但仁不会,因为仁反对生活的邪恶。结果,他也将仁抛到一边,只选择信。由此明显可知,信之真理是“近”的,但信之良善不近;也就是说,首先出现的是前者,而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的,如:善行丝毫无助于得救;人的生活死后不会跟随他;那时人唯独凭恩典通过信得救,无论他在世上过着怎样的生活;最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救;邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维,并通过这虚假的起点或原则所确立的观念;它们以一个连续的链条从它延伸。但是,如果仁和生活是起点或第一个原则,那么看待这些观念的方式就会完全不同。
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